Philosophie de tous les jours : peut-on avoir une « vocation » sans interlocuteur ?

Beaucoup de gens (surtout sur LinkedIn) disent que leur travail est leur « vocation » – qu’ils suivent leur chemin ou répondent à leur appel. Ils sont aussi athées (du moins ceux que je connais). Alors, pouvons-nous avoir une « vocation » sans que quelqu’un nous appelle ?

— Ancre, PO

Une merveilleuse soumission pour Everyday Philosophy, Anker. Merci. Nous avons ici une observation « quotidienne » – comme celle de personnes prétendant avoir une « vocation » dans la vie – et vous l’avez analysée pour révéler des questions très complexes sur la croyance religieuse.

Cela dit, il y a une lecture superficielle de cela – et une sortie glissante de l’étau, qui reviendrait à dire qu’il s’agit d’une question de sémantique. Nous pourrions affirmer que lorsque les gens disent qu’ils ont une « vocation » ou qu’ils suivent leur « vocation », ils sont bâclés ou poétiques dans ce qu’ils veulent dire. Ils ne signifient pas littéralement « appeler ». C’est juste un substitut à « se sent bien ».

Mais je ne pense pas vraiment que cela résolve le problème. Même s’il s’agit d’une métaphore – la gueule de bois d’une manière différente de voir le monde – je pense que cela vaut la peine de creuser les origines de cette idée. Pourquoi dit-on « appeler » ? Et l’idée peut-elle avoir un sens dans un bac à sable laïc et non religieux comme LinkedIn ?

Pour répondre à cette question, nous approfondirons l’idée de telos — qui appartient peut-être à une autre époque. Nous examinerons ce qu’Aristote et Thomas d’Aquin ont à dire sur le « but » humain. Ensuite, nous essaierons de sauver l’idée selon laquelle avoir une « vocation » – dans un monde qui accorde nettement moins d’importance à Dieu ou au spirituel – a toujours un sens d’une manière laïque et scientifique. Nous utiliserons Sigmund Freud et Hannah Arendt pour le découvrir.

La téléologie est terminée, nous allons nous trouver un but.

Aristote : Une autre époque

Beaucoup de gens ont tendance à supposer qu’il existe une mauvaise et une bonne façon de faire les choses. Vous avez des versions meilleures et pires de vous-même. Mais comment pouvons-nous donner un sens aux êtres humains « bons » ou « entiers » ? Eh bien, pour Aristote, tout est question de telosou un objectif.

Beaucoup de choses dans notre vie ont un « usage approprié ». Ils ont une fonction à remplir. Et quand ils font bien ce travail, nous disons qu’ils sont bons. Une tasse est censée contenir du liquide, et si c’est le cas, c’est bien. S’il y a un trou, eh bien, c’est une mauvaise tasse. Un grille-pain fait des toasts, une pelle creuse un trou et un clavier écrit des lettres. Quand ils arrêtent de faire ça, nous les traitons de mauvais. Un mauvais grille-pain ne fait pas de pain grillé. Et un bon grille-pain satisfait à son telos ou à sa fonction.

Mais qu’en est-il des êtres humains ? Que signifie dire que nous avons un but ? Eh bien, pour Aristote, il existe une vie globale, florissante et heureuse – ce qu’il appelle eudéimonie. Par conséquent, si nous voulons nous épanouir et être entiers, nous devons également avoir un telos. Il existe une bonne version de la vie. Vous, moi et tout le monde dans le monde avez une version meilleure et pire d’eux-mêmes. Nous sommes tous meilleurs lorsque nous faisons ce pour quoi nous sommes ici. C’est alors qu’on trouve notre vocation. Nous écoutons notre appel (comme le dit Anker). C’est quand nous obéissons à nos telos.

Mais il n’a pas fallu longtemps pour que certains philosophes et théologiens se posent la question évidente : qui ou quoi nous donne ce but ? Et c’est la base des arguments téléologiques de Thomas d’Aquin en faveur de l’existence de Dieu. Thomas d’Aquin soutenait que s’il y a un but et une direction – s’il y a un chemin – il doit y avoir un faiseur de chemin ou un directeur. Si nos vies sont comme une flèche volant vers une cible, qui a tiré la flèche ? Ou, comme le souligne Anker : si nous avons une vocation, qui nous appelle ?

Freud et Arendt : La « condition humaine »

Thomas d’Aquin et les arguments téléologiques n’ont pas eu de bons résultats dans l’histoire de la philosophie. On pense souvent que David Hume est celui qui a fait le plus de dégâts, et l’un de ses arguments les plus incisifs concerne le fait que les humains surjouent leur main. Nous sommes une espèce créatrice de sens, voyant parfois des schémas là où il n’y en a pas. Nous voyons des visages dans les nuages ​​et Jésus portant un toast (un phénomène psychologique appelé paréidolie). Ainsi, lorsque nous « voyons » le design, nous projetons simplement nos préjugés en quête de sens sur le monde. Il n’y a pas de « conception ». C’est comme ça que nous voyons les choses.

Aujourd’hui, de nombreuses personnes non religieuses n’ont pas tendance à voir le monde en termes de « conception » et de « but », mais plutôt en termes de forces physiques et de systèmes comme l’évolution. Et pourtant, cette idée d’une « condition humaine » perdure. Des bibliothèques de grands livres ont été consacrées à l’idée de la condition humaine. Les philosophes, les psychologues et les gourous du développement personnel ont gagné leur vie en affirmant qu’il existe une bonne et une mauvaise manière de mener à bien cette activité « humaine ». Hannah Arendt, par exemple, a écrit un livre entier intitulé La condition humaine, dans lequel elle soutient que l’épanouissement et le bonheur de l’humanité ne sont possibles que si nous nous engageons auprès de la polis – notre communauté et nos institutions politiques. C’est un modèle pour savoir comment être humain. Et le ton n’est pas radicalement différent de celui d’Aristote.

Même les existentialistes – qui ont supprimé Dieu et soutenu que nous devons développer notre moi « authentique » – ont dû affirmer qu’il existe un soi authentique. Ils croyaient que lorsqu’on enlève les faux-semblants, les façades et le drame scénarisé de la vie, on découvre un être brut et authentique qui a besoin d’une certaine attention. Sigmund Freud et toute l’école psychanalytique sont construits sur l’idée qu’il existe certaines pulsions ou pulsions primaires qui sont vraies pour tous les humains : tous les humains ont un ego, un ça et un surmoi, et le bonheur vient en trouvant l’équilibre entre ceux-ci. C’est assez prescriptif. Et encore une fois, cela semble très aristotélicien.

Un appel sans appelant

Donc, Anker, la raison pour laquelle j’aime tant votre question est qu’elle évoque un exemple intéressant de double pensée dans la modernité. Parce que beaucoup de gens utilisent le langage de l’appel ou de la vocation sans supposer que cela nécessite un ordre préétabli.

Quand j’étais plus jeune, je jouais à un jeu vidéo appelé Lemmings. Vous deviez faire passer vos lemmings d’une entrée à une sortie, en utilisant toutes leurs compétences et astuces pour éviter les obstacles mortels. Un lemming était connu comme le bâtisseur de ponts. Il portait un sac à dos de briques et les disposait devant lui. Il montait cette marche, retirait une autre brique et la disposait. Il posait encore et encore ses briques. C’est ainsi que j’imagine l’état d’esprit « créez votre propre voyage ». C’est ce que j’imagine être « forgez votre destin ».

Mais quand nous disons que nous trouvons notre vocation, nous ne le faisons pas. Nous ne posons pas de briques ; nous découvrons un chemin préfabriqué. On repousse la neige ou les mauvaises herbes pour révéler une autoroute brillante et accueillante. Et c’est une chose curieuse. Dire « ceci est mon chemin » ou « ceci est ma vocation » ou « ceci est ma vocation » soulève la question : « D’où vient ce chemin ? Et il semble qu’il ne puisse y avoir que deux options : soit cela vient d’une force religieuse – le destin, une main divine, un monde métaphysique – soit cela vient de notre propre biologie et de nos propres expériences. Je ne suis pas particulièrement religieux moi-même, alors je me tourne vers cette deuxième option.

Alors, Anker, pour répondre à votre question : Oui, je pense qu’« un appel » implique une sorte d’appelant. Mais il n’est pas nécessaire que ce soit Dieu ou religieux. L’« appelant » dans ce cas pourrait bien être le chœur de votre constitution génétique et de votre environnement. Une vocation est une vocation en raison de la façon dont fonctionne votre cerveau. Ce qui ne finira probablement pas sur LinkedIn.