Les soins tenant compte des traumatismes sont un mouvement en pleine croissance à travers le monde et, au cours de la dernière décennie, les directeurs spirituels ont de plus en plus utilisé ces méthodes pour traiter les clients souffrant de traumatismes religieux et d’abus spirituels.
Les séminaires incluent désormais les soins tenant compte des traumatismes dans leurs programmes de formation pastorale clinique, et les chefs religieux des confessions plus progressistes affirment qu’il faut faire davantage pour faire des congrégations des lieux sains et sûrs.
« Quand je regarde l’église et une partie de la culture de ce qui se passe actuellement avec tant de gens qui ne veulent même pas venir à l’église, cela met en évidence ce sentiment de ne pas avoir confiance dans l’église, ou de ne pas se sentir en sécurité dans l’église. je ne ressens pas de sentiment d’appartenance », a déclaré Lisa Taylor, praticienne en soins de l’âme au CHRIS 180 Institute for Spiritual Health, où elle forme le clergé et les praticiens en soins spirituels. « L’un de mes plus grands désirs est que l’Église devienne un sanctuaire sacré où les gens peuvent se sentir en sécurité et être qui ils sont. »
Les soins tenant compte des traumatismes sont devenus un phénomène plus large dans les années 1970 avec la prise de conscience de ce que les anciens combattants ont vécu au Vietnam et de la manière dont cela s’est propagé à leurs enfants, a déclaré Taylor.
Les soins tenant compte des traumatismes postulent que le traumatisme se produit dans le corps et que changer d’avis ne s’attaque pas aux racines sous-jacentes du traumatisme.
« Nier que quelque chose s’est produit ne nous aide en réalité pas beaucoup, car cela se trouve dans notre corps », a déclaré Shannon Michael Pater, pasteur d’une congrégation de l’Église Unie du Christ à Fort Worth, au Texas, qui possède également un cabinet de conseil privé. 
Janyne McConnaughey, l’auteur de Traumatisme sur les bancs, a déclaré que l’Église considère souvent les problèmes de traumatisme comme des problèmes spirituels auxquels on pourrait remédier en lisant la Bible ou en priant davantage.
« Cette personne essaie de faire cela depuis des années, et cela n’a pas résolu le problème », a déclaré McConnaughey, qui vit au sud de Seattle. « Ils repartent plus vaincus qu’aidés, et ils ont plus de honte de leur échec. »
Une approche intégrée ou tenant compte des traumatismes implique de créer un sentiment de sécurité. Il met l’accent sur le corps et, par conséquent, de nombreuses pratiques sont basées sur le corps.
«Je remarque maintenant beaucoup le langage corporel», a déclaré Karen Bartlett, directrice spirituelle avec une approche tenant compte des traumatismes à Wichita, Kansas. «Je remarque le ton de la voix. Je remarque les mots qui sont utilisés, et quand un traumatisme commence à émerger, je regarde ce qu’ils ressentent dans leur corps, et je leur dis : « D’accord, qu’est-ce que tu ressens en ce moment pendant que tu parles de ça ? ‘ Et puis, si ça devient trop inconfortable, on arrêtera.
Danielle Tumminio Hansen, professeur de théologie pratique à l’Université Emory, conseille à ses étudiants de ne pas faire de suppositions.
« La curiosité est l’un de leurs plus grands atouts », a-t-elle déclaré. « Leur capacité à intervenir et à poser des questions ouvertes, à être un très bon auditeur actif, les aidera à éviter de porter des jugements sur les gens. »
Une grande partie de la connaissance des traumatismes consiste à être conscient des expériences passées possibles qui peuvent éclairer la façon dont une personne se présente dans des contextes spirituels, comme l’église ou l’étude biblique. « Je ne présume pas que Dieu est en sécurité », a déclaré Bartlett.
« Les mots « Dieu » et « Père » sont extrêmement stimulants pour de nombreuses personnes qui ont subi un traumatisme, et ils influencent donc tout dans la façon dont je parle avec une personne dirigée. J’écoute attentivement pour savoir où les problèmes d’attachement pourraient entrer en jeu, où les abus spirituels de la part des dirigeants pourraient entrer en jeu. »
Pour Pater, le traumatisme ne disparaît pas complètement. Il est intégré aux autres histoires que les gens croient à propos de Dieu. Pater trouve une illustration utile dans Jean 20 : « Le personnage de Jésus ressuscité y est toujours présenté comme un personnage blessé. Il a encore les blessures entre ses mains, même dans sa personne ressuscitée », a déclaré Pater. « Les cicatrices peuvent subsister, mais nous pouvons intégrer ces histoires dans notre tissu et continuer. »
« Souvent, le traumatisme réapparaît à un autre moment parce que la personne a été déclenchée d’une manière ou d’une autre. Mais la différence avec le retour est que désormais la victime ou la personne qui a été blessée dispose d’une boîte à outils sur laquelle elle peut s’appuyer », a déclaré Hansen.
Malgré les dégâts causés par les abus spirituels, les communautés de foi peuvent toujours être des lieux où l’on trouve connexion et sécurité. « Je crois que les églises peuvent exister sans abuser spirituellement des gens, mais elles doivent comprendre le traumatisme pour que cela soit vrai », a déclaré McConnaughey.
« L’une des choses que la religion peut faire pour nous, c’est de nous donner des rituels auxquels nous participons en tant que communauté », a déclaré Pater. « Nous pouvons être des communautés suffisamment vulnérables et ritualiser notre souvenir et ritualiser des cérémonies d’intégration, des cérémonies de guérison, vraiment, des cérémonies de communauté. »
